Àtravers les mythes et lĂ©gendes mayas, nous pouvons en apprendre davantage sur la culture qui reprĂ©sente l'un des La lĂ©gende de la lune, un rĂ©cit populaire Dans cet article, vous dĂ©couvrirez la LĂ©gende de la Lune, car nous savons bien qu'elle est trĂšs importante pour notre planĂšte,
La mythologie a depuis longtemps Ă©tait une source inspiration pour le cinĂ©ma, surtout durant la pĂ©riode des grands pĂ©plums, tant elle apporte d’histoires qui parlent Ă  tout le monde. Cependant, quand on regarde de plus prĂšs comment sont construits ces films et des Ă©lĂ©ments qu’ils utilisent, on peut parfois hausser un sourcil, notamment les personnes ayant quelques connaissances en la matiĂšre, qui en relĂšveront les Fossoyeur de Films en a d’ailleurs fait une vidĂ©o qui introduit trĂšs bien le sujet Comme il le dit, la mythologie est complexe, parfois se contredit dans diffĂ©rentes versions et derriĂšre le cinĂ©ma vient ensuite ajouter ses propres erreurs. On imagine bien que les scĂ©naristes ont fait des recherches, cependant on peut se demander pourquoi avoir procĂ©dĂ©s Ă  ses vision du grand publicLa raison est souvent pour que les choses coĂŻncident avec les idĂ©es que le grand public, l’image de ce qu’ils se font, leurs Ă  priori. Ainsi dans le remake du Choc des Titans et sa suite, un dieu rĂ©putĂ© pour sa neutralitĂ© et son sens sens de la justice qu’est HadĂšs dans la mythologie grecque, devient quelqu’un aux mauvaises intentions. Simplement parce que Ă©tant dieu des Enfers, il a cette image de dieu sombre, d’un royaume obscur. Ce que l’on peut relier aussi Ă  la confusion souvent faite avec les Enfers des mythes grecs qui sont diffĂ©rents des Enfers au sens donnĂ© par le plus d’un changement au niveau d’un mythe, on trouve Ă©galement les erreurs dans des Ɠuvres reposant sur des mythes. Ainsi dans Percy Jackson, si le hĂ©ros est fils de PosĂ©idon, il n’y a rien en soit d’improbable, le dieu marin ayant eu de nombreuses liaisons et enfants. Cependant, le hĂ©ros est accompagnĂ© de la fille
.d’AthĂ©na. Quiconque connaĂźt un peu la dĂ©esse ne peut qu’ĂȘtre des plus perplexes, car AthĂ©na est connue pour avoir demandĂ© et obtenu la virginitĂ© Ă©ternelle de Zeus. Une dĂ©esse restant pure, qui incarne la sagesse. D’un point de vue mythologique, AthĂ©na n’a donc jamais eu et n’aurait jamais eu d’enfants, lĂ  oĂč une Aphrodite dĂ©esse de l’amour ou HĂ©ra dĂ©esse du mariage en ont eu. Cependant pour les besoins du films, une fille d’AthĂ©na par les valeurs qu’incarne la dĂ©esse Ă©tait plus adaptĂ©e pour l’image que s’en ferait le mythologie revisitĂ©e et la cultureOn peut aussi citer les films revisitant la mythologie tels que Gods fo Egypt de Alex Proyas se basant sur la guerre entre Horus et Seth, Les Immortels de Tarsem Singh mettant en scĂšne ThĂ©sĂ©e ou le Beowulf avec Christophe Lambert qui prennent beaucoup de libertĂ© avec leurs mythes originaux. Une reprise au point que l’Ɠuvre n’a plus rien Ă  voir avec le mythe original, pour une production, qui souvent n’a pas le succĂšs peut donc dans un sens comprendre les raisons poussant producteurs et scĂ©naristes Ă  chambouler certaines rĂ©fĂ©rences de leurs films. Cela leur permet de donner plus facilement l’image qu’ils souhaitent Ă  un Ă©lĂ©ment, un personnage et non crĂ©er de confusion ou de proposer une histoire avec des rĂ©fĂ©rences et des noms qui parlent, mĂȘme de loin au public. Cependant, on peut regretter que ces dĂ©cisions, confortent des personnes dans leurs Ă  priori et les erreurs qu’ils ont en tĂȘte ou les les leur inculque aux plus jeunes par exemple, au lieu de leur apprendre et rĂ©tablir la vĂ©ritĂ©. Le cinĂ©ma est une industrie de la culture et il n’y a pas besoin de vous l’apprendre, les films portent en eux des valeurs et selon les thĂšmes qu’ils abordent peuvent faire dĂ©couvrir des choses encore plus dans les films sur des histoires vraies ou des thĂšmes trĂšs rĂ©alistes.On peut donc regretter que des Ɠuvres adaptant des mythes et des lĂ©gendes ne les transposent pas tels qu’ils sont, car aprĂšs tout, chaque rĂ©cit et complet. Il y a l’histoire, les thĂšmes, les valeurs, les personnages. Il n’y a qu’à transposer pour faire un long mĂ©trage Ă  la fois de grand spectacle mais qui se veut fidĂšle sur ses rĂ©fĂ©rences et dont les spectateurs ressortent aprĂšs visionnage avec quelques connaissances non-erronĂ©es en plus. On voit bien qui plus est, que dans les cas des mythes totalement revisitĂ©s ou servant de prĂ©texte, que gĂ©nĂ©ralement le public n’y adhĂšre guĂšre, acceptant plus des Ɠuvres certes peu fidĂšles, mais se basant plus sur le socle original des mythes dont une partie leur ait nuances et conclusionCependant, le tableau n’est pas forcĂ©ment des plus obscurs. Ce type de production peut amener certaines personnes Ă  plus s’intĂ©resser aux mythologies et donc les amener en lire les rĂ©cits. DĂ©couvrant donc les versions originales. Elles peuvent donc ĂȘtre un point d’entrĂ©e dans le domaine, bien que n’étant pas fidĂšles. De plus certaines Ɠuvres ne s’en tirent pas trop mal comme le Troie de Wolfgang on peut se dire que si ces Ɠuvres se faisaient fidĂšles, elles pourraient plus s’élever car reconnues de ce fait par les spĂ©cialistes, amateurs et connaisseurs de mythologies. Qui plus est on peut se poser la question suivante si les Ă©lĂ©ments erronĂ©s Ă©taient changĂ©s, la fidĂ©litĂ© primant sur une adaptation aux Ă  priori et images du public, est-ce que le public jugerait certains films moins bons ?Vous pouvez nous le dire ou apporter votre avis au sujet dans les commentaires, d’autant que si nous avons surtout parlĂ© du cinĂ©ma, le sujet s’applique aussi Ă  l’animation, aux tĂ©lĂ©films et sĂ©ries tv ou mythologies et lĂ©gendes sont souvent utilisĂ©es modification le 26/06/2021 par Ervael
Ellesfont partie de l'imagination collective. Les sorciĂšres sont des personnages qui ont donnĂ© lieu Ă  de nombreux mythes et lĂ©gendes. Elles provoquent Ă  la fois chez nous de la HomePodcastsRelationshipsMythes et LĂ©gendesDescriptionUlysse, Athena, Thor, Anubis, le roi Arthur, et bien d'autres... Quelle Histoire te fait dĂ©couvrir les mythes et lĂ©gendes du monde entier, comme tu ne les as jamais entendues. Notre politique de confidentialitĂ© GDPR a Ă©tĂ© mise Ă  jour le 8 aoĂ»t 2022. Visitez pour plus d' - 10 of 26 episodesPlayTitleSaveMythes et LĂ©gendes est en exclusivitĂ© sur SpotifyTu veux continuer Ă  dĂ©couvrir les mythes et lĂ©gendes du monde entier ? Les nouveaux Ă©pi...0 minutesAug 24, 2022Mythologie aztĂšqueSavais-tu que, dans la mythologie aztĂšque, plusieurs mondes se sont succĂ©dĂ©s ? Que, lor...8 minutesJul 15, 2021Mythologie japonaiseConnais-tu la lĂ©gende de la crĂ©ation du monde avec une lance magique ? Celle du Soleil,...8 minutesJul 12, 2021Mythologie nordiqueTu as peut-ĂȘtre dĂ©jĂ  entendu parler d’Odin ou de Thor, mais que sais-tu vraiment de la ...9 minutesJul 08, 2021Mythologie hindoueSais-tu que, d’aprĂšs la mythologie hindoue, le monde s’est créé Ă  partir du contenu d’u...8 minutesJul 05, 2021Mythologie Ă©gyptienneSais-tu comment RĂȘ, le Soleil, crĂ©a le monde ? De quelle maniĂšre Seth, fou de jalousie,...8 minutesJul 01, 2021ThĂ©sĂ©e et le MinotaureDĂ©couvre le hĂ©ros ThĂ©sĂ©e et son combat contre le terrifiant Minotaure de CrĂšte, qu’il d...12 minutesApr 28, 2020Hercule, les douze travauxDĂ©couvre le hĂ©ros Hercule et l’histoire des travaux qu’il a du accomplir pour regagner ...13 minutesApr 28, 2020Ulysse, l’OdyssĂ©eDĂ©couvre l’OdyssĂ©e, la fabuleuse Ă©popĂ©e d’Ulysse, roi d’Ithaque, lors de son trajet pou...13 minutesApr 28, 2020HĂ©lĂšne, la guerre de TroieDĂ©couvre l’histoire incroyable de la belle HĂ©lĂšne, dont le destin est intimement liĂ© av...12 minutesApr 28, 2020Previous123Next
Mytheset Légendes se sont des formats qui vous permettront de découvrir les mythologies du monde ! Que cela soit à travers des histoires courtes narrant la

Cet article date de plus de sept ans. Symbole des luttes populaire et des altermondialistes, le Larzac n’en reste pas moins une rĂ©gion touristique. En plus d’accueillir les rassemblements de la confĂ©dĂ©ration paysanne, le Larzac est Ă©galement synonyme d’histoire et de patrimoine. La commune de La Couvertoirade en est un parfait exemple. Article rĂ©digĂ© par PubliĂ© le 03/09/2014 1610 Mis Ă  jour le 06/12/2016 0630 Temps de lecture 1 min. Cinq bourgs mĂ©diĂ©vaux occupent le plateau parmi lesquels Couvertoirade. Ce petit village de 176 habitants voit sa population augmenter durant l’étĂ©. De nombreux touristes sont attirĂ©s par la richesse de son patrimoine et de son histoire. Il faut dire que l’Ordre des Templiers avaient choisi Couvertoirade pour s'installer dĂšs le XIIe siĂšcle. Ces moines soldats devenus seigneurs ont nourri des mythes et des lĂ©gendes. Le plus important Ă©tant l’existence d’un mystĂ©rieux trĂ©sor enfoui. Reportage A. Ducher / N. Ployart / N. Anton / J-C. Lombard Les Templiers passent pour disposer d'une richesse importante. La fin de cet ordre en 1314 va donc laisser une question en suspend. OĂč est passĂ© leur trĂ©sor ? Et c’est donc la porte ouverte Ă  toutes sortes de spĂ©culations. Elles vont apparaĂźtre bien aprĂšs la dissolution de l’Ordre, au XVIIIe siĂšcle dans les milieux maçonniques. Ces lĂ©gendes inspirent aujourd’hui encore la littĂ©rature et le cinĂ©ma. De quoi renforcer l’intĂ©rĂȘt du public. Le succĂšs de livres comme le Da Vinci Code ou encore le film Benjamin Gates et le trĂ©sor des Templiers en sont la preuve. Mais si le mystĂšre continue Ă  fasciner les touristes, les habitants du Larzac ont eux dĂ©jĂ  abandonnĂ© la quĂȘte du Graal, pour des prĂ©occupations plus rĂ©elles liĂ©es Ă  l'Ă©conomie et l'Ă©cologie. Le Larzac s’impose aujourd’hui comme une rĂ©fĂ©rence en matiĂšre de lutte altermondialiste. Prolongez votre lecture autour de ce sujet tout l'univers Patrimoine

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Dansle nord du Chili, un mystĂ©rieux prĂ©dateur vampirique a tuĂ© plus de cinquante animaux en « suçant leur sang » et en les laissant exsangues. TerrifiĂ©s, les agriculteurs locaux en ont conclu Ă  l’attaque d’une crĂ©ature lĂ©gendaire, le chupacabra. "MystĂ©rieuse CrĂ©ature Vampirique". Comme une facette ineffaçable de nos cultures et de nos traditions, les mythes et les lĂ©gendes ont toujours fait partis de l’histoire humaine. Au travers eux, les faits rĂ©els et fantastiques ne font qu’un, pour donner vie aux rĂ©cits et aux narrations les plus incroyables. MĂȘme si certains ont disparu au fil des ans, d’autres se sont maintenus mĂȘme de nos jours, et malgrĂ© le fait que nous vivions Ă  une Ă©poque dominĂ©e par la certitude des faits
 DĂ©couvrez ci-dessous quels sont les mythes et lĂ©gendes les plus connus du monde. Le monstre du Loch Ness situĂ© en Écosse, le Loch Ness est la supposĂ©e demeure de Nessis, une des crĂ©atures aquatiques les plus cĂ©lĂšbres du monde et dont la rumeur de l’existence a plus de 1500 ans. Sa lĂ©gende s’est accrue avec les soit disantes apparitions et les anciennes lĂ©gendes sur les chevaux aquatiques qui auraient habitĂ© les profondeurs du lac et une photo prĂ©sumĂ©e prise en 1934 par le chirurgien Wilson. Le “chupacabras” littĂ©ralement le “suce chĂšvre” En 1992, les mĂ©dias locaux de Porto Rico rĂ©pandent une nouvelle concernant la mort de plusieurs animaux, qui auraient Ă©tĂ© retrouvĂ©s sans une seule goutte de sang et avec des morsures au niveau du cou. De par l’existence de cas similaires dans d’autres pays, la lĂ©gende s’étend partout dans le monde. Selon les personnes l’ayant aperçu, le responsable serait une espĂšce de petit diable gris verdĂątre d’environ un mĂštre et avec un aspect reptilien, qui se distingue par sa peau Ă©cailleuse et des Ă©pines effilĂ©es dans le dos. Cependant d’autres tĂ©moignages affirment qu’il s’agit plutĂŽt d’une espĂšce de chien sauvage. Le mythe des continents perdus d’aprĂšs plusieurs cultures, il existait il y a des milliers d’annĂ©es, trois continents prĂ©sumĂ©s Mu dans l’OcĂ©an Pacifique, l’Atlantide dans l’ocĂ©an Atlantique et Lemuria dans l’ocĂ©an Indien, qui, d’aprĂšs ce que l’on raconte, ces continents ont Ă©tĂ© habitĂ© par des civilisations antiques et trĂšs avancĂ©es, bien qu’aprĂšs un cataclysme, ils aient partagĂ© le mĂȘme destin et ont tous, disparu sous la mer. Le yeti Aussi connu comme “l’abominable homme des neiges”, selon les rĂ©cits, il s’agit d’un ĂȘtre Ă  l’apparence de singe gĂ©ant, dont le corps est couvert de poils, qui se cachent dans la cordillĂšre de l’Himalaya. Sa lĂ©gende s’est amplifiĂ©e grĂące Ă  de nombreux tĂ©moignages de personnes l’ayant aperçu et par la dĂ©couverte d’empreintes et de restes qui appartiendrait Ă  cet animal, d’aprĂšs les dires. Les fantĂŽmes dans pratiquement toutes les cultures du monde on a entendu des histoires d’entitĂ©s, Ăąmes et esprits qui se manifestent parmi nous. En effet, certains croient qu’ils ont une mission ou une affaire en suspens qui les empĂȘchent de passer dans l’au-delĂ . Ce mythe a Ă©tĂ© maintenu tout au long de l’histoire humaine, grĂące Ă  des millions de personnes tout autour du monde qui affirment les avoir vus, de plus, ils ont aussi contribuĂ© Ă  la littĂ©rature universelle, au cinĂ©ma et au théùtre. MĂȘme si ceci n’est qu’une petite liste, sans aucun doute avec l’évolution de l’HumanitĂ©, de nouvelles connaissances et de nouveaux mystĂšres surgiront, et donneront vie Ă  de nouveaux mythes et lĂ©gendes. Et malgrĂ© nos diffĂ©rences, ils continueront Ă  unir nos croyances, nos traditions et nos cultures autour d’eux, les convertissant ainsi en une partie du monde mystique et Ă©sotĂ©rique qui continuera Ă  grandir, dans notre tentative pour expliquer tout ce que nous ne pouvons pas comprendre. Et vous, quel mystĂšre, monstre ou lĂ©gende, pensez vous qu’il manque dans cette liste ? Lesmythes et lĂ©gendesAvec 100 infos Ă  connaĂźtre sur les mythes et les lĂ©gendes, les enfants voyageront Ă  travers le . "" sur Label EmmaĂŒs. Liste d'envies Panier Boutiques Mon compte FAQ Blog. Maison. Mode. Librairie. Loisirs. High-Tech. Le coin des collectionneurs. Nos sĂ©lections. Panier. Donner un objet . Maison. Maison; Maison. Art de la table. Art de la table; Art de la table
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Le surnaturel a toujours attirĂ©l'attention de nombreuses personnes de toutes les nationalitĂ©s sur tous les continents. Cet intĂ©rĂȘt permanent et inĂ©puisable a toujours influencĂ© les mythes, les idĂ©es religieuses, le folklore et mĂȘme la vie quotidienne ordinaire de chaque nation. Vous pouvez Ă©tudier et discuter de tout cet hĂ©ritage indĂ©finiment. Dans cet article, nous n'aborderons ce phĂ©nomĂšne que d'un cĂŽtĂ© - des habitants de cet autre monde, que nous appelons habituellement ĂȘtres surnaturels». La liste et la description complĂšte de toutes ces crĂ©atures constitueraient toute une bibliothĂšque. Nous nous limitons donc aux crĂ©atures les plus cĂ©lĂšbres et les plus populaires de la culture mot "gnome" traduit du latindĂ©signe un rĂ©sident souterrain. Ces crĂ©atures sont connues dans presque toutes les rĂ©gions de la terre oĂč il y a un terrain montagneux ou dĂ©sert. L'image traditionnelle et familiĂšre du gnome vient du folklore germano-scandinave, mais elle est Ă©galement connue des Slaves par exemple, les nains polonais sont des parents des nains. Son peuple nain vivant dans les donjons des montagnes se trouve dans l'Oural, oĂč il s'appelle Chud, puis Chuchkami. Selon des lĂ©gendes populaires, ces ĂȘtres surnaturels sont engagĂ©s dans le commerce de bijoux, dans l'extraction de toutes sortes de trĂ©sors et possĂšdent, entre autres, des connaissances considĂ©rables en des gnomesEn soi, le mot "gnome", selon une version,a commencĂ© Ă  utiliser au XVIe siĂšcle, Paracelsus - le cĂ©lĂšbre mĂ©decin et occultiste europĂ©en. Il l'a utilisĂ© pour faire rĂ©fĂ©rence aux esprits de la terre - les Ă©lĂ©mentaux. Ces derniers sont des ĂȘtres surnaturels qui mettent en mouvement le monde qui nous entoure en agissant sur l’un des quatre Ă©lĂ©ments principaux la terre, l’air, le feu ou l’eau. Ainsi, les esprits, appelĂ©s nains de Paracelsus, venaient de vivre dans les Ă©lĂ©ments de la terre. Plus tard, ce terme a commencĂ© Ă  dĂ©signer toute la liste des crĂ©atures surnaturelles vivant selon des lĂ©gendes souterraines et unies par des caractĂ©ristiques communes - apparence, artisanat, gobelins sont une autre gens surnaturels voisins. En gĂ©nĂ©ral, ils peuvent ĂȘtre considĂ©rĂ©s comme des parents Ă©loignĂ©s des nains. Ils vivent aussi sous terre, dans des gorges de montagne, parsemĂ©es de grottes. Comme les gnomes dans de nombreuses lĂ©gendes, les gobelins ne tolĂšrent pas la lumiĂšre du soleil. Mais si les gnomes sont des reprĂ©sentants du folklore scandinave et germanique, le gobelin est un personnage de la culture romane. Le nom mĂȘme de ces ĂȘtres surnaturels dĂ©rivĂ©s de l'ancienne langue des gobelins est dĂ©crite dans les lĂ©gendes trĂšsdiffĂ©rent. Mais la caractĂ©ristique immuable de chacun d'eux est une dĂ©formation incroyable. Les gobelins sont comme les humains, ils peuvent mesurer entre trente centimĂštres et deux mĂštres. Lorsque cela est nĂ©cessaire, ils peuvent devenir de belles personnes. Mais ils ont toujours de longues oreilles, des griffes aux mains et de sinistres yeux d’animaux. La seule exception Ă  cette rĂšgle concerne les hobgoblins anglais qui jouent dans le folklore britannique le rĂŽle de brownies mignons, dont nous parlerons plus connues en Russie commebrownies, - c’est peut-ĂȘtre le personnage le plus rĂ©pandu dans le folklore mondial. Bien sĂ»r, elles sont dĂ©crites de diffĂ©rentes maniĂšres et interagissent avec elles de diffĂ©rentes maniĂšres, mais partout, ces crĂ©atures arrivent en tĂȘte de la liste des ĂȘtres surnaturels. Dans les tribus slaves, ils Ă©taient aussi appelĂ©s dieux Kut. Le brownie vit avec la famille dans sa maison et supervise le mĂ©nage, la sĂ©curitĂ© et une atmosphĂšre favorable. Cependant, si les propriĂ©taires sont nĂ©gligents, il peut Ă©galement apparaĂźtre comme une crĂ©ature redoutable et effrayante. Il n'y avait pas de consensus sur l'origine de ce gardien du confort de la maison. Quelqu'un a cru que c'Ă©tait la manifestation du premier ancĂȘtre, le gĂ©niteur de la race. D'autres ont insistĂ© sur le fait qu'il s'agissait d'un membre de la famille dĂ©cĂ©dĂ©. Avec la christianisation de la Russie, la foi dans les gobelins n'a pas disparu, mais le peuple a commencĂ© Ă  croire qu'il s'agissait soit d'un esprit envoyĂ© par Dieu, soit, au contraire, d'un petit diable liĂ© par le diable pour nuire autant que possible aux habitants. Cependant, certains croyaient Ă©galement que les pĂ©cheurs impĂ©nitents, qui sont envoyĂ©s par Dieu pour punir de servir les gens en tant que dĂ©fenseurs, deviennent faits russesQuoi qu’il en soit, le brownie Ă©tait celui dont il familial. Nous avons donc toujours essayĂ© de nouer de bonnes relations avec lui. Il a Ă©tĂ© dĂ©cidĂ© de nourrir le brownie en lui laissant une assiette de nourriture dans un endroit spĂ©cial. L'esprit reconnaissant a dĂ©fendu la maison des voleurs, du feu, mis de cĂŽtĂ© les ennuis et les malheurs. ParticuliĂšrement dĂ©primĂ© par le bĂ©tail, et surtout par les chevaux. On croyait que la nuit, il Ă©tait occupĂ© Ă  l'Ă©curie, veillant Ă  ce que le cheval ne soit pas affamĂ© ni nĂ©gligĂ©. Comme d'autres ĂȘtres surnaturels, on croyait en Russie que le gobelin pouvait prĂ©dire l'avenir. Par exemple, si la nuit, il y a un rugissement, des hurlements, des pleurs, etc. Si, la nuit, il y a un rire calme, des exclamations joyeuses, etc., une agrĂ©able surprise attend la certaines lĂ©gendes apparaissent et brownies femme. Dans certains cas, il s'agit mĂȘme de familles entiĂšres de brownies. Cependant, il est beaucoup moins rĂ©pandu dans le surnaturels trĂšs populaires,une liste de ce qui a des centaines d'espĂšces dans le monde entier sont des dragons. Actuellement, leur popularitĂ© augmente, grĂące Ă  la passion Ă©norme pour le genre de fantaisie dans l'art. Des lĂ©gendes de crĂ©atures surnaturelles, ressemblant en apparence Ă  d’énormes lĂ©zards, dissĂ©quant l’espace aĂ©rien et crachant du feu, sont connues de tous les continents, de toutes les tribus et de tous les peuples. L'intrigue en eux peut ĂȘtre trĂšs diffĂ©rente, respectivement, et les codes culturels et les symboles qu'ils vĂ©hiculent sont diffĂ©rents. En Asie, par exemple, les dragons sont les ĂȘtres les plus sages qui sont descendus du ciel et ont donnĂ© aux gens connaissances, culture, mĂ©decine, qui leur ont enseignĂ© la magie, l’agriculture et la moralitĂ©. En Occident, au contraire, c'Ă©taient des monstres chtoniens, n'emportant que la mort et la destruction. À l'Ă©poque chrĂ©tienne, le dragon Ă©tait souvent associĂ© au diable, mais il Ă©tait en mĂȘme temps un symbole hĂ©raldique prĂ©fĂ©rĂ©. La bataille avec lui pour sauver une femme ou acquĂ©rir des richesses est un complot caractĂ©ristique du folklore europĂ©en et liste de crĂ©atures surnaturelles se poursuit avec un personnage aussi intĂ©ressant que la licorne. Ils le reprĂ©sentent gĂ©nĂ©ralement sous la forme d'un cheval avec une belle corne droite qui se dĂ©veloppe sur son premiĂšres images de cet animalviennent de l'Inde, et leur Ăąge est de quatre mille ans. Peu Ă  peu d'Asie, ce personnage a pĂ©nĂ©trĂ© dans la GrĂšce antique et Ă  Rome. Cependant, il Ă©tait considĂ©rĂ© comme un animal trĂšs rĂ©el. De telles croyances chez les Grecs se sont propagĂ©es grĂące Ă  un mĂ©decin nommĂ© Ctesias, qui a passĂ© de nombreuses annĂ©es en Perse et qui, aprĂšs ĂȘtre retournĂ© dans son pays natal Ă  Hellas, a dĂ©crit dans ses Ă©crits d'immenses Ăąnes indiens coiffĂ©s d'une corne. Tout cela a eu lieu au V siĂšcle avant JC, et a ensuite Ă©tĂ© popularisĂ© par Aristote. L’apparence traditionnelle d’une licorne chez le cheval n’a pas Ă©tĂ© prise pour acquise Ă  l’origine. Il Ă©tait reprĂ©sentĂ© avec le corps d'un bouc et d'un taureau et, selon certaines descriptions, cette crĂ©ature ressemblait davantage Ă  un dans les lĂ©gendes tardivesDans les mythes de l’Europe occidentale, la licorneapparu comme une crĂ©ature fĂ©roce, rencontre avec qui a promis la mort. Mais, Ă©tant la personnification de la moralitĂ© et de la saintetĂ©, cette crĂ©ature ne pouvait ĂȘtre apprivoisĂ©e que par une vierge et maintenue en soumission uniquement par une bride en or. Il n'est pas Ă©tonnant qu'avec l'expansion du catholicisme, cet animal soit devenu l'un des emblĂšmes de la Vierge Marie. Ses ennemis Ă©taient des Ă©lĂ©phants et des lions. La croyance en eux Ă©tait si forte en Europe et en Russie que mĂȘme au 19Ăšme siĂšcle des Ă©tudes naturalistes ont Ă©tĂ© menĂ©es pour dĂ©terminer s'il existait des ĂȘtres surnaturels appelĂ©s licornes, en fait ou non. Certains monarques europĂ©ens, y compris les rois russes, Ă©taient fiers que leurs bĂątons - attributs du pouvoir royal - soient fabriquĂ©s Ă  partir des cornes de cet animal. Il existait mĂȘme un marchĂ© europĂ©en pour la vente de ces cornes, dans lequel les marchands russes principalement de la cĂŽte jouaient un rĂŽle important. Aujourd'hui, il a Ă©tĂ© Ă©tabli que ces cornes appartenaient rĂ©ellement au loups-garous sont un autre surnaturelcrĂ©atures dont la liste de variĂ©tĂ©s dĂ©passe toutes les limites imaginables. Mais ils ont tous une caractĂ©ristique commune ils ont la capacitĂ© de transformer les humains en animaux, et inversement. Le plus souvent, ce sont des loups, mais en fait, on connaĂźt des lĂ©gendes dans lesquelles des hĂ©ros se transformaient en oiseaux, en poissons et autres animaux. La diffĂ©rence entre les transformations de loups-garous d'autres transformations magiques est qu'elles le produisent soit de leur plein grĂ©, soit dans certaines conditions, mais en tout Ă©tat de cause, elles redeviennent des humains. Dans la mythologie russe, mĂȘme l'un des bogatyrs nommĂ© Volga Svyatoslavich possĂ©dait cette capacitĂ©. Selon les lĂ©gendes populaires, le prince Vseslav de Polotsk Ă©tait un loup-garou. Sujets similaires extrĂȘmement populaires dans les mythologies indienne, scandinave et celtique. En outre, la capacitĂ© de telles transformations s’appliquait presque partout aux sorciers et aux sorciĂšres. Au moment de l'Inquisition, l'accusation d'un tel acte servait de prĂ©texte pour ouvrir une enquĂȘte sur la relation avec le les loups-garous ont Ă©tĂ© distinguĂ©s de la naissance et ceuxest devenu tel pour une raison quelconque. Un homme aurait pu naĂźtre un loup-garou dont la mĂšre, pendant sa grossesse, mangeait la viande d'un animal tuĂ© par un loup ou portait elle-mĂȘme le sortilĂšge du vol Ă  main armĂ©e. Et acquĂ©rir la capacitĂ© de se transformer en animaux pourrait ĂȘtre soit par magie, soit devenir apostat. On croyait que dans ce dernier cas, la personne devenait un loup-garou, mais aprĂšs la mort. Les enfants qui ne sont pas baptisĂ©s sont Ă©galement adjacents Ă  ce dernier. En consĂ©quence, certains loups-garous ressentent cette aptitude comme une malĂ©diction, d’autres l’utilisent comme un cadeau magique et savent comment gĂ©rer cette et fantĂŽmesLes fantĂŽmes sont les seulsĂȘtres surnaturels, une liste et des photos peuvent ĂȘtre consultĂ©s Ă  partir de positions strictement scientifiques. Ce phĂ©nomĂšne est tellement sans prĂ©cĂ©dent qu'il dĂ©passe les frontiĂšres des mythes et des lĂ©gendes et fait partie de la vie quotidienne. Et aujourd'hui, il y a beaucoup de gens, mĂȘme grandis dans les conditions d'une civilisation avancĂ©e, mais en plus, confiants dans l'existence des fantĂŽmes. En outre, un grand nombre de tĂ©moins oculaires ont dĂ©clarĂ© avoir Ă©tĂ© en contact ou en contact avec eux. Nous ne parlons pas seulement de mĂ©diums et de parapsychologues, mais Ă©galement de spĂ©cialistes s'inscrivant dans le cadre d'une science universitaire stricte. Cependant, le nombre de ces derniers est petit. Mais le nombre de tĂ©moignages, de photographies mystĂ©rieuses et de documents vidĂ©o dĂ©crivant des fantĂŽmes est les croyances les plus courantesles fantĂŽmes sont les Ăąmes des morts. Pourquoi apparaissent-ils dans ce monde et quelle est leur nature - il n'y a pas d'unitĂ© d'opinions. Mais le fait que sous l'apparence de silhouettes translucides semblent morts, sans doute presque notre liste d'ĂȘtres surnaturelssirĂšnes. Dans la culture moderne, c'est un personnage trĂšs ambivalent. Je dois dire immĂ©diatement que les belles demoiselles avec des queues de poisson ne sont pas des sirĂšnes, mais des demoiselles de la mer. Les sirĂšnes sont des filles d'aspect complĂštement humain, issues des lĂ©gendes slaves. À l'Ă©poque prĂ©chrĂ©tienne, ils Ă©taient considĂ©rĂ©s comme les esprits des riviĂšres et, aprĂšs la christianisation, l'opinion s'est rĂ©pandue que des femmes noyĂ©es se sont suicidĂ©es. Pour le pĂ©chĂ© de suicide, ils ne sont pas acceptĂ©s dans le monde Ă  venir et sont donc obligĂ©s de purger leur peine sur le sol, vivant au fond de la riviĂšre. La seule nuit oĂč les sirĂšnes arrivent Ă  terre est le solstice d' dĂ©jĂ  mentionnĂ©, ce qui prĂ©cĂšdeles personnages ne sont pas tous des ĂȘtres surnaturels. La liste d’entre eux peut ĂȘtre poursuivie jusqu’à des dizaines et des centaines de milliers de noms, si l’on approfondit les croyances de chaque nation. Curieux, sans aucun doute, sera capable de faire cela et de trouver beaucoup de nouveaux matĂ©riaux inconnus.

En1908, le sultan turc Abdul Hamid paya 400 000 dollars pour l’Espoir qu’il s’empressa d’offrir Ă  sa concubine prĂ©fĂ©rĂ©e, Subaya et fut lui-mĂȘme renversĂ©. Ce fut Simon Montharides qui en devint ensuite propriĂ©taire.Sa voiture se renversa, le tuant sur le coup en mĂȘme temps que sa femme et sa petite fille. Le diamant traversa ensuite l’Atlantique et tomba

La FĂ©e Morgane est une figure mythique encore trĂšs prĂ©sente dans l’imaginaire populaire. Mais elle demeure le personnage le plus controversĂ© des LĂ©gendes arthuriennes d'oĂč on la connaĂźt. Femme puissante et secrĂšte, bienveillante ou mauvaise - qui est la Fata Morgana ? Les mythes qui nous fascinent le plus sont souvent les plus obscurs. Cent fois maudite, souvent rĂ©habilitĂ©e, et parfois vĂ©nĂ©rĂ©e, celle qu’on appelle le plus communĂ©ment en français la FĂ©e Morgane est de ceux-lĂ  – car cette femme insaisissable est bien un Mythe Ă  elle toute seule. C’est pourquoi, aprĂšs un premier passage chez les sirĂšnes, j’aimerais revenir avec vous sur les mille facettes de celle qu’on appelle Morgane, Morigena, Morgen, Morgan le Fay ou encore Fata Morgana. Le plus impressionnant avec elle, c’est que dĂšs qu’on se penche un peu sur son histoire ou les Ă©crits qui la mentionnent, on commence par penser qu’on sait tout ce qu’il y a Ă  savoir sur elle. Mais dĂ©jĂ  que le cycle arthurien, tous ces rĂ©cits qui forment la MatiĂšre de Bretagne », n’est pas toujours trĂšs constant, on rĂ©alise assez vite que pas grand-chose ne concorde d’une pĂ©riode Ă  une autre dĂšs lors qu’on parle de Morgane. Son nom, pour commencer. Et si on ajoute aux vieux Ă©crits dĂ©jĂ  pas bien raccords l’utilisation du personnage dans la culture populaire films, sĂ©ries TV, livres
, il est plus que normal de s’embrouiller un peu. Vous la connaissez peut-ĂȘtre comme la Demi-SƓur du Roi Arthur, femme mauvaise et un peu SorciĂšre qui ne rĂȘve que de le tuer ou de prendre son trĂŽne ou les deux. Ou bien comme la PrĂȘtresse GuĂ©risseuse qui emmĂšne Arthur sur l’Île d’Avalon Ă  sa mort. Ou encore en tant qu’Enchanteresse presque irrĂ©elle qui sĂ©duit les preux chevaliers ? Attendez
 n’est-elle pas la Dame du Lac qui donne Excalibur au Roi ? Un peu de tout ça Ă  la fois, et en mĂȘme temps, pas vraiment. Chaque personnage des LĂ©gendes arthuriennes est un peu mystĂ©rieux, mais la fascination que Morgane semble avoir exercĂ© sur bien des artistes a probablement contribuĂ© Ă  la transformer, Ă  polir ses facettes, ou au contraire les acĂ©rer au fil des siĂšcles. Or, ce qu’il y a d’épatant avec les mythes, c’est que des thĂšmes, des dĂ©tails en communs subsistent toujours d’une version Ă  une autre. Allez, venez, on part vous et moi sur les traces de la FĂ©e Morgane. DĂ©jĂ , c’est vraiment une FĂ©e ou bien ? Morgen, Demi-SƓur du Roi Arthur Je pense pouvoir affirmer que l’Ɠuvre ayant le plus influencĂ© notre perception de Morgane aujourd’hui est l’ensemble des Romans de chevalerie de ChrĂ©tiens de Troyes. Il est loin d’ĂȘtre le premier Ă  en parler, puisque les rĂ©cits de la MatiĂšre de Bretagne Ă©taient dĂ©jĂ  recueillis par des moines longtemps avant qu’il n’arrive, mais son travail d’étoffement des LĂ©gendes demeure le plus connu et surtout le plus lu de nos jours. Dans sa version du cycle arthurien, Morgane ou Morgen est un personnage crucial, ne serait-ce que parce qu’elle est la SƓur du roi Arthur. Fait Ă©tonnant, puisqu’il pourrait bien avoir Ă©tĂ© le premier Ă  la prĂ©senter ainsi ! D’autant que ce lien familial semble anecdotique, quand on regarde sa place et ses divers rĂŽles d’une histoire Ă  une autre. Elle apparaĂźt souvent, quoi que de maniĂšre subtile, comme une Femme douĂ©e de Magie qui donne mĂȘme le sentiment qu’elle fait partie des crĂ©atures surnaturelles de passage dans le monde rĂ©el des chevaliers. Une GuĂ©risseuse douĂ©e, elle a dĂ©jĂ  apportĂ© son aide Ă  ces derniers par des potions magiques ou des conseils impliquant un grand Savoir et Savoir-Faire. De plus, elle rĂšgne sur une Île mystĂ©rieuse, Avalon, oĂč elle est MaĂźtresse du Domaine appelĂ© le Val pĂ©rilleux » ou Val sans retour ». Alors, quel type de Femme est-elle, qui agit comme GuĂ©risseuse mais s’isole pourtant du monde ? Elle est si souvent reprĂ©sentĂ©e comme une farouche adversaire du Roi Arthur, son FrĂšre, mettant des bĂątons dans les roues des preux chevaliers pendant leurs quĂȘtes hĂ©roĂŻques, qu’elle fait plus office de mĂ©chante de l’histoire
 Et surtout, qu’il est difficile de savoir oĂč elle veut en venir. Un coup, elle vient en aide au Royaume, et la fois d’aprĂšs poser un orteil sur son domaine vous sera fatal ! MalgrĂ© tout, ce n’est pas tant la version de ChrĂ©tien de Troyes, qui somme toute conserve une certaine Bienveillance Ă  son personnage, que les rĂ©cits qui s’en sont inspirĂ©s par la suite. Le Cycle de la Vulgate, par exemple, vient complĂ©ter les aspects troubles de la vie de Morgane
 d’une façon qui la rend mauvaise et manipulatrice de gĂ©nie, cela dit. Elle est ainsi la demi-soeur d’Arthur, nĂ©e de la mĂȘme mĂšre, Igerne/Ygraine, et de peut-ĂȘtre, on ne sait pas trop Gorlois, qui commence sa vie Ă  s’instruire dans un couvent, de la lecture et de l’écriture Ă  l’astrologie et la mĂ©decine. L’image de mĂ©chante et puissante SorciĂšre s’installe dĂ©finitivement au 15e siĂšcle, grĂące Ă  Thomas Malory et son Le Morte d’Arthur qui rajoute une couche de romance Ă  l’histoire. Ses intĂ©rĂȘts se portent soudain sur la nĂ©cromancie pendant son temps au couvent, ce qui ne fait pas bizarre du tout, dans un couvent, on est d’accord. Sa vie n’est alors que complots et trahisons de toutes sortes, et tout en demeurant une femme intelligente et instruite, son cĂŽtĂ© Femme fatale, magique et sĂ©ductrice s’accentue. MĂȘlĂ©e au monde et Ă  la cour, elle devient plus mondaine elle complote et manipule les gens, plutĂŽt que d’attendre sa victime depuis son Domaine surnaturel. Elle conserve son Aura de CrĂ©ature de l’Autre Monde, mais de façon plus subtile
 jusqu’à la mort d’Arthur, oĂč elle est soudain la Magicienne un peu PrĂȘtresse qui se tient Ă  ses cĂŽtĂ©s dans ses derniers instants pour l’emmener Ă  Avalon. C’est trĂšs probablement cet Ă©lĂ©ment rĂ©current de son Mythe qui vient perturber un peu la perception que l’on a de Morgane. Si souvent subversive, opposĂ©e Ă  Arthur Ă  bien des Ă©gards, elle est Ă  la fin toujours celle qui prend soin de lui alors qu’il se meurt, que la LĂ©gende du roi Arthur s’éteint et se retire de ce monde. On a essayĂ© d’expliquer cette tache sur le tableau en prĂȘtant ce rĂŽle Ă  la Dame du Lac, personnage tout aussi trouble qui n’apparaĂźt pas dans tous les rĂ©cits – et qui dans certains n’est qu’une autre appellation pour Morgane. Fata Morgana FĂ©e, PrĂȘtresse, GuĂ©risseuse, Femme fatale
 ? Cela dit, il semblerait que cet Ă©pisode n’ait pas lieu dans les LĂ©gendes galloises et celtes plus anciennes dont on a retrouvĂ© la trace. Le rĂ©cit le plus ancien et le plus proche de ces morceaux de LĂ©gendes paĂŻennes, et antĂ©rieur Ă  ChrĂ©tiens de Troyes, est la Vita Merlini de Geoffroy de Monmouth. Il se pourrait bien que celui-ci soit le premier Ă  mentionner le dĂ©part d’un Arthur blessĂ© pour Avalon, accompagnĂ© de Morgane. Mais lĂ  encore, rien n’est moins sĂ»r
 Sa version du personnage, cependant, se rapproche clairement de la tradition paĂŻenne, puisque Morgane devient Grande PrĂȘtresse d’Avalon l’Insula Pomorum, pour ne pas dire la Reine, parmi les neufs Enchanteresses de l’Île. Puissante Magicienne, elle est Morgan le Fay », Fay » marquant son appartenance Ă  l’Autre Monde. Non contente d’ĂȘtre d’une BeautĂ© surnaturelle, elle serait capable de changer de forme, de voler, et a toujours des connaissances aussi extraordinaires dans l’Art des Plantes et de la MĂ©decine. À partir de lĂ , on commence Ă  soupçonner des origines beaucoup plus profondes. Avalon, par exemple appelĂ©e l’Insula Pomorum par Geoffroy de Monmouth, l’endroit n’est pas sans rappeler l’Île paradisiaque des HespĂ©rides de la mythologie grĂ©co-latine, oĂč se tient une Pommeraie entretenue par des Nymphes et dont les Fruits dĂ©livrent l’ImmortalitĂ©. À vrai dire, la localisation d’Avalon n’est jamais claire, mĂȘme s’il est assez sous-entendu que le lieu est reliĂ© Ă  – ou fait partie de – l’Autre Monde. Une sorte de lien entre celui-ci et le monde des hommes ? Elle est dĂ©crite, Ă  la maniĂšre de l’Île des HespĂ©rides, comme la Terre de l’Éternelle Jeunesse, une sorte de Paradis oĂč se rendent les hommes aprĂšs leur Passage dans le monde. Ce qui justifierait le rĂŽle de Passeuse de Morgane pour Arthur, qui est aprĂšs tout un Roi lĂ©gendaire et se doit d’ĂȘtre escorté  Reine ou PrĂȘtresse qui multiplie ses aller-retours entre ce Lieu lĂ©gendaire et le monde des mortels, Morgane devient une MĂ©diatrice entre les deux Mondes. Fait troublant, qui nous ramĂšne encore Ă  mon babillage concernant la symbolique de l’Eau dans l’épisode prĂ©cĂ©dent, non contente d’ĂȘtre MaĂźtresse d’un domaine entourĂ© d’eau l’üle et de traverser rĂ©guliĂšrement cette Ă©tendue pour rejoindre les humains fonction mantique, l’étymologie de son nom ramĂšne aussi aux SirĂšnes Morgen, ou Morigena, ou Muirgen
 Quelle que soit la langue, vieux gallois, breton, gaĂ©lique tombent assez d’accord pour traduire NĂ©e de la mer ». Certains linguistes se mouillent aha jusqu’à dire que le terme pourrait dĂ©signer une SirĂšne. Sans aller aussi loin, son Nom rappellerait directement les Morgens, les FĂ©es ou Esprits des Eaux dans le vieux folklore gallois. Dans les LĂ©gendes bretonnes plus rĂ©centes, on les appelle les Mari-Morgans », ou juste les Morganes », et elles ont Ă©galement ce comportement ambigu, jouant d’un cĂŽtĂ© Ă  Ă©garer les marins et de l’autre Ă  partager leur Savoir et leurs Richesses. Ces mises en relation attestent au moins d’une chose l’appartenance incontestable de Morgane au surnaturel, la Magie Ă©tant contenue jusque dans son Nom
 
 Ou DĂ©esse ? On peut discuter encore longtemps de son Nom. On peut mĂȘme aller trĂšs loin
 en faisant un lien avec la Morrigan. Non, rassurez-vous, je ne suis pas allĂ©e pĂȘcher ce terme au fond d’un grimoire mystique rien que pour vous en rajouter une couche en fouillant un peu sur le personnage de Morgane, il est facile de trouver plusieurs ouvrages et essais qui l’assimilent Ă  la DĂ©esse Morrigan, la Triple DĂ©esse ou TrinitĂ©, ou DĂ©esse MĂšre de la tradition celtique. Oui, je sais, rien que ça. Évidemment, bien peu d’écrits nous sont parvenus de l’époque oĂč ladite tradition asseyait largement sa suprĂ©matie. C’est pourquoi on a tendance Ă  plutĂŽt faire le lien avec la DĂ©esse de la Guerre Morrigan Morrigu issue de la tradition irlandaise plus rĂ©cente, et dont le caractĂšre ambivalent correspond plutĂŽt bien Ă  notre modeste FĂ©e Morgane. Cette derniĂšre choisit tantĂŽt de guĂ©rir, tantĂŽt d’anĂ©antir ? La DĂ©esse Morrigan guĂ©rit comme elle tue. Il n’y a, encore une fois, que trop peu de preuves Ă©crites pour pouvoir Ă©tayer cette thĂ©orie, mais il est toujours intĂ©ressant de se pencher sur les surprenantes similaritĂ©s, qui suggĂšrent que le personnage de Morgane a au moins Ă©tĂ© inspirĂ© de la DivinitĂ© celtique – ou de ce qu’elle inspire et reprĂ©sente. Morrigan inspire Ă  la fois la crainte et la dĂ©votion ; DĂ©esse de la Guerre et/ou de la Mort qu’on pourrait assimiler Ă  la Valkyrie, elle donne sa prĂ©fĂ©rence dĂ©terminante Ă  l’un ou l’autre camp sur le champ de bataille de maniĂšre tout Ă  fait imprĂ©visible – et lorsqu’elle frappe, rien ne peut lui rĂ©sister. Un peu comme Morgane, personnage si conflictuel, un coup du cĂŽtĂ© des chevaliers, un coup leur pire ennemie. La DĂ©esse peut Ă©galement changer de forme, comme celle un peu sinistre du corbeau allant picorer les cadavres des perdants, et si elle est dĂ©crite comme une fĂ©roce GuerriĂšre, elle est aussi un fort symbole de la SensualitĂ© fĂ©minine. Peut-on pour autant dire de la thĂ©orie selon laquelle la FĂ©e Morgane est liĂ©e Ă  une figure celtique aussi puissante qu’elle est crĂ©dible ? Elle est en tout cas sĂ©duisante. Car il nous reste assez peu d’élĂ©ments, au final, de cette ou ces figures de DĂ©esses MĂšres qui auraient prĂ©valu pendant longtemps avant d’ĂȘtre dĂ©passĂ©e-s par l’avancĂ©e du Christianisme, et ce qui nous en reste se prĂ©sente principalement sous une forme symbolique. On notera d’ailleurs que le rĂ©cit du 14e siĂšcle Sire Gauvain et le chevalier vert la mentionne entre autres de cet Ă©nigmatique terme en vieil anglais goddes ». L’écho d’une Femme multiple par-delĂ  les siĂšcles Le cycle arthurien, et ainsi Morgane, ont inspirĂ© nombre d’écrivains. Parmi ceux-lĂ , on retiendra par exemple Marion Zimmer Bradley et son mĂ©morable Cycle d’Avalon, qui reprend la MatiĂšre de Bretagne pour une fois du point de vue des femmes qui la composent. Pourquoi elle en particulier ? DĂ©jĂ , parce que ses livres sont des petites merveilles. Ensuite et surtout, parce qu’il reprend notre point prĂ©cĂ©dent, puisque Bradley rĂ©sout dĂ©finitivement le problĂšme Morrigan/Morgane en faisant de cette derniĂšre la Grande PrĂȘtresse vĂ©nĂ©rant la premiĂšre la Grande DĂ©esse vive les majuscules. C’est une idĂ©e, aussi. Mais c’est d’autant plus intĂ©ressant que tout le travail qu’elle a mis dans ses romans justifie avec pertinence ce remaniement du personnage. La sĂ©rie se dĂ©roule dans un dĂ©cor prĂ©-mĂ©diĂ©val, en des temps non prĂ©cisĂ©s, mais alors que l’ancienne religion paĂŻenne et la montĂ©e de Christianisme s’affrontent ; au milieu de tout cela en trĂšs gros, le roi Arthur est celui qui tente de concilier les deux, la reine GueniĂšvre symbolise la conversion au Christianisme, et Morgane Morgaine est la disciple de la Grande PrĂȘtresse Viviane, dĂ©butant une longue Initiation pour devenir la derniĂšre PrĂȘtresse d’Avalon, ainsi que le dernier rempart de l’ancienne religion qui vĂ©nĂšre la DĂ©esse MĂšre. Je vous laisse lire le tout pour dĂ©couvrir la conclusion de cet affrontement Ă©pique. Pour l’heure, nous nous concentrons sur Morgane, et comment, en tant que MĂ©diatrice entre deux Mondes, elle ressemble effectivement Ă  un dernier rempart – le dernier lien avec les anciennes Croyances. Mais qui est Morgane ? Comment expliquer sa prĂ©sence subversive dans ces LĂ©gendes arthuriennes fondatrices que l’on raconte encore Ă  nos enfants sans en saisir toute la portĂ©e – comme tout mythe ? Tour Ă  tour SorciĂšre, Bonne FĂ©e, GuĂ©risseuse, DivinitĂ©, Femme fatale ou malĂ©fique mais toujours savante et aurĂ©olĂ©e d’un Pouvoir surnaturel, ses mille Visages ressemblent aux innombrables interprĂ©tations du Pouvoir FĂ©minin tel qu’il aurait Ă©tĂ© cĂ©lĂ©brĂ© dans les plus vieilles traditions paĂŻennes. Bonne ? Mauvaise ? Il est peut-ĂȘtre inutile d’essayer de la rĂ©duire Ă  cette vision moralisatrice et manichĂ©enne, quand l’accepter dans son ensemble en fait un symbole bien plus fort – l’écho lointain et fragile d’une autre perception de la Femme Ă  travers les Ăąges. Sarah BOCELLI Illustration Artiste inconnue Source du texte madmoiZelle ☄ Honorer le FĂ©minin SacrĂ© ☄ cwCXZZ.
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